لكل هذا فإن مصر بدت طيلة تاريخها أمة قائمة بذاتها. نشأت على التوالى طبقات حضارية يركب بعضها بعضاً، ومن ثم فإن أى محاولة لتفكيك هويتها أو اختزالها فى صنف أو لون واحد محكوم عليها بالفشل الذريع، فالموروث الشعبى المصرى يتمدد فيه كل هذا الزمن لتبقى قيم ومعان وألفاظ وطقوس مستمرة لا تهتز ولا تذهب. فعلى سبيل المثال فإن الطقوس التى تؤدى الآن فى مقام القطب الصوفى أبوالحجاج الأقصرى هى التى كانت تؤدى فى المكان ذاته فى مصر المسيحية، ومن قبلها فى معبد آمون فى مصر الفرعونية، إذ تغيرت الكلمات والمعانى والمقاصد واستمرت الطقوس. ولهذا ليس من قبيل المبالغة أن يقول البعض إن مصر أعطت المسيحية والإسلام من روحها.
وحين اندلعت ثورة يناير عبّر ميدان التحرير عن كل هذا المعانى، وتعجب كثيرون من الجينات الحضارية التى قفزت فجأة لتجعل المصريين فى لحظة تاريخية يتسامون فوق الاحتقانات الطائفية والطبقية والسياسية التى عانوا منها عقوداً، لكن ما إن انتهت الموجة الأولى بإجبار حسنى مبارك على التنحى حتى بدأ صراع الهويات، الذى هو السبب الكامن أو المضمر وراء الدم الذى سال، ولا يزال حتى الآن، بينما السبب الواضح الفاضح هو الصراع على السلطة من ناحية والحفاظ على الدولة من ناحية أخرى، وإن كان البعض يعتبر أن حيازة السلطة هى الوسيلة الأقصر والأقرب والأكثر أمناً للدفاع عن الهوية كما يراها، أو يتوهمها.
لكن الحالة المصرية هنا ليست استثناء، فالصراعات حول «الهوية» بشتى أشكالها تُعد هى الأكثر إراقة للدماء فى تاريخ البشرية المديد، فالإنسان الذى طالما تمزق بين «أنا» و«هو» أو «نحن» و«هم» كان أكثر ضراوة حين زاحم وخاصم وقاتل من يختلفون معه فى الدين والسلالة والطبقة والثقافة. وتحت هذه البنى الاجتماعية الكبرى تناحر المتمايزون فى الفروع من بين المتمركزين حول القبيلة والطائفة والمذهب واللهجة. حتى الإمبراطوريات الكبرى لم تقلع عن توظيف الهويات فى تبرير مشروعاتها الاستعمارية، حين صنعت منها أيديولوجيات سهّلت لها عملية الحشد والتعبئة.
وأغلب الأفعال العنيفة محالة إلى التعصب الأعمى للهويات تارة، وإلى الهويات التى تنطوى على أفكار تدعو إلى كراهية الآخر ونبذه طوراً.
وعموماً فإن الإنسان لا يعطى مختلف هوياته الدرجة نفسها من الأهمية أو الأولوية، لكنه يغلّب بعضها على بعض، وقد تنتظم لديه فى سلم انتماء يتدرج من الأقصى إلى الأدنى، وهنا قد تجد مجموعة بشرية نفسها متفقة على إعطاء وزن أكبر لهوية معينة عما عداها، ويورثها هذا شعوراً قوياً بالتمايز عن الآخرين.
وهذه المجموعة قد تصغر لتُختصر فى جماعة أو عائلة أو عشيرة أو قبيلة أو طائفة أو أهل حرفة أو أتباع دين أو لغة، وقد تكبر عند البعض لتصبح الدولة أو الإقليم، وهنا يمكنها أن تأخذ مسميات عدة. فعلى سبيل المثال، هناك مصطلحات مختلفة للتعبير عن هوية المنتمين إلى منطقتنا من العالم مثل: «الرابطة الشرقية» و«الجامعة الإسلامية» و«القومية العربية» و«الرابطة الوطنية الإقليمية» و«العالم العربى» و«الوطن العربى»، وغير ذلك من المفاهيم التى ثار حولها جدل فكرى عارم منذ مطلع النصف الثانى من القرن التاسع عشر وحتى اللحظة الراهنة.
ومن يمعن النظر فى الملابسات والسياقات المرتبطة بالأعمال العنيفة التى تمت بسبب تنازع الهويات، يجد أن وجاهة ورسوخ وتأثير التصورات التى تبرر العنف تختلف باختلاف المدى أو القدر الذى يتوفر فيه للساخطين الشعور بالانتماء إلى جماعة معينة. ويتولد هذا الشعور ويتعزز عبر مجموعة من المعانى والرموز التى تجعل الناس واعين بحالات السخط المشتركة بينهم، ومدركين فى الوقت ذاته حجم وجود الجماعة أو المنظمة التى تضمهم، وواثقين من قدرتهم إن توحدوا على أن ينتفضوا ضد من يضطهدهم أو يقهرهم. ومثل هذا الوضع دفع ديفيد شوارتز إلى القول: «الإغراءات الثورية تكون ناجحة بمقدار ما توفّر الشعور بالانتماء إلى جماعة تاريخية معتدة بنفسها، حتى لو كانت من نتاج الخيال». والصراع حول الهوية آفة عرفتها البشرية طيلة تاريخها المديد، بدءاً من التناحرات العشائرية والقبلية وحتى صراع الدول والإمبراطوريات والحضارات. وصراع الحضارات هو المشهد الأخير فى استخدام الهوية كرأس حربة ضد الآخر. وهذه حالة عامة لا سبيل لنكرانها.