حينما تتردد لحظة بين الخير والشر.. من تكون؟! أتكون الإنسان الخيّر أم الشرير أم ما بينهما أم تكون مجرد احتمال للفعل الذى لم يحدث بعد؟!

إن النفس لا تظهر منزلتها ولا تبدو حقيقتها إلا لحظة أن تستقر على اختيار، وتمضى فيه باقتناع وعمد وإصرار، وتتمادى فيه وتخلد إليه وتستريح وتجد ذاتها. ولهذا لا تؤخذ على الإنسان أفعال الطفولة، ولا ما يفعله الإنسان عن مرض أو عن جنون أو عن إكراه.. وإنما تبدأ النفس تكون محل محاسبة منذ رشدها، لأن بلوغها الرشد يبدأ معه ظهور المرتكزات والمحاور التى ستنمو عليها الشخصية الثابتة. واختيارات الإنسان فى خواتيم حياته هى أكثر ما يدل عليه، لأنه مع بلوغ الإنسان مرحلة الخواتيم يكون قد تم ترشح وتبلور جميع عناصر شخصيته، وتكون قد انتهت ذبذبتها إلى استقرار، وتكون بوصلة الإرادة قد أشارت إلى الطابع السائد لهذه الشخصية. ولهذا يقول أجدادنا: العبرة بالخواتيم.. وما يموت عليه العبد من أحوال وأعمال وما يشغله فى أيامه الأخيرة هو ما سوف يُبعث عليه.

وقد أعطى الله الإنسان مساحة كبيرة هائلة من المنازل والمراتب.. يختار منها علواً وسفلاً ما يشاء.. أعطاه معراجاً عجيباً يتحرك فيه صاعداً هابطاً بلا حدود.. ففى الطرف الصاعد من هذا المعراج تلطف وترق الطبائع، وتصفو المشارب والأخلاق حتى تضاهى الأخلاق الإلهية فى طرفها الأعلى (وذلك هو الجانب الروحى من تكوينه) وفى الطرف الهابط تكثف وتغلظ الرغبات والشهوات، وتتدنى الغرائز حتى تضاهى الحيوان فى بهيميته، ثم الجماد فى جموده وآليته وقصوره الذاتى.. ثم الشيطان فى ظلمته وسلبيته (وذلك هو الجانب الجسدى الطينى من التكوين الإنسانى). وبين معراج الروح صعوداً ومنازل الجسد والطين هبوطاً، تتذبذب النفس منذ ولادتها، فتتسامى من هنا وتتردى هناك بين أفعال السمو وأفعال الانحطاط، ثم تستقر على شاكلتها وحقيقتها. (قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ) (84 - الإسراء) ومتى يبلغ الإنسان هذه المشاكلة والمضاهاة بين حقيقته وفعله فإنه يستقر ويتمادى، ويمضى فى اقتناع وإصرار على خيره أو شره حتى يبلغ نهاية أجله. ومعنى هذا أن النفس الإنسانية أو «الأنا» -وهى شىء غير الجسد- وهى ليست شيئاً معلوماً بل هى سر وحقيقة مكنونة لا يجلوها إلا الابتلاء، والاختبار بالمغريات. وما الجسد والروح إلا الكون الفسيح الذى تتحرك فيه تلك النفس علواً وهبوطاً بحثاً عن المنزلة التى تشاكلها وتضاهيها والبرج الذى يناسب سكناها فتسكنه.

يعلم سبحانه عن النفس وهى ما زالت حقيقة مكنونة لا حيلة لها فى العدم. وهذا العلم الربانى ليس علم إلزام ولا علم قهر، بل هو علم حصر وإحاطة، فالله بهذا العلم لا يجبر نفساً على شر، ولا ينهى نفساً عن خير، فهو يعلم حقائق هذه الأنفس على ما هى عليه دون تدخل. فإذا جاء ميقات الخلق (وجميع هذه الأنفس تطلب من الله أن يخلقها ويرحمها بإيجادها وهى ما زالت حقائق سالبة فى العدم) أعطى الله تلك النفس اليد والقدم واللسان لتضر وتنفع، وأعطاها ذلك الكون الفسيح الذى اسمه الروح والجسد لتمرح فيه صاعدة هابطة تختار من منازله ما يشاكلها لتسكن فيه.. فإذا سكنت واستقرت، وتسجلت أعمالها قبضها الله إليه يوم البعث والحساب المعلوم.. حيث تقرأ كل نفس كتابها، وتعلم منزلتها فلا يعود لأحد العذر فى أن يحتج بعد ذلك حينما يضعه الله فى مستقر الجنة أو مستقر النار الأبدية. وقد أعذر الله وأنذر الجميع من قبل ذلك بالرسل والكتب والآيات، وأقام عليهم الحجة بما وهب لهم من عقل وضمير وبصيرة وحواس تميز الضار من النافع والخبيث من الطيب.

هذا مقال رائع للمرحوم الدكتور مصطفى محمود.